Quando o corpo silenciado transforma sua experiência em pensamento, palavra e direção clínica

O Dia Internacional da Mulher Negra Latino-Americana e Caribenha e o Dia Nacional de Tereza de Benguela e da Mulher Negra não devem ser compreendidos apenas como datas comemorativas. São marcos de memória, organização política e afirmação da existência. O 25 de julho nasceu da mobilização de mulheres negras latino-americanas e caribenhas e, no Brasil, também reverencia Tereza de Benguela como símbolo de liderança, resistência e construção coletiva. 

​

Ao relacionarmos essa data à Psicanálise, somos convocadas a formular uma pergunta fundamental: quem teve, historicamente, o direito de falar sobre o sofrimento humano e de ser reconhecida como produtora de teoria?

​

Durante muito tempo, o conhecimento psicanalítico foi apresentado como se pudesse compreender o sujeito sem considerar plenamente as marcas produzidas pela raça, pelo gênero, pela classe social, pelo território e pela história colonial. Entretanto, não existe vida psíquica fora da experiência social. O inconsciente não está suspenso no vazio: ele é constituído também pelas palavras que recebemos, pelos lugares que nos atribuem, pelas imagens às quais somos comparadas e pelas violências que tentam determinar quem podemos ser.

​

Para a mulher negra, o sofrimento não nasce apenas dos conflitos internos ou das relações familiares. Ele também pode ser produzido por uma sociedade que invade sua constituição subjetiva com mensagens de inferiorização, rejeição e desumanização.

​

O racismo não permanece do lado de fora da pele.

​

Ele pode penetrar a imagem que a mulher constrói de si, interferir em sua relação com o próprio corpo, dificultar o reconhecimento de sua beleza e de sua inteligência, desautorizar seus afetos e fazer com que ela precise provar continuamente que merece estar nos espaços que ocupa.

​

Por isso, uma clínica comprometida com mulheres negras não pode interpretar como simples insegurança aquilo que foi produzido por repetidas experiências de desqualificação. Não pode chamar de exagero aquilo que nasceu da vigilância necessária para sobreviver. Não pode reduzir a dificuldade de confiar a um conflito exclusivamente individual quando a realidade ensinou aquela mulher que sua palavra seria frequentemente questionada.

​

É nesse ponto que as mulheres negras transformaram profundamente a Psicanálise.

Virgínia Leone Bicudo foi uma das grandes pioneiras dessa transformação. Socióloga e psicanalista, estudou as relações raciais quando boa parte do pensamento brasileiro ainda insistia em minimizar a existência do racismo. Sua produção mostrou que o preconceito operava nas relações sociais e alcançava a constituição emocional das pessoas negras. Além de contribuir para a institucionalização e a difusão da Psicanálise no Brasil, Bicudo investigou as relações entre raça, reconhecimento social, sofrimento e possibilidades de pertencimento.

 

Sua trajetória nos obriga a reconhecer que uma mulher negra não estava apenas entrando em um espaço teórico: ela estava ampliando o próprio campo de visão da Psicanálise.

Mais tarde, Neusa Santos Souza, em Tornar-se negro, revelou a violência psíquica produzida quando a branquitude é apresentada como modelo ideal de humanidade, beleza, inteligência e sucesso. Seu pensamento demonstrou que a identidade negra não é simplesmente um dado biológico: ela precisa ser construída e afirmada diante de uma ordem social que tenta transformar o corpo negro em falta, inadequação ou obstáculo.

 

“Tornar-se negra”, portanto, não significa descobrir uma essência escondida. Significa realizar um trabalho psíquico e político de ruptura com as imagens depreciativas impostas pelo racismo.

Significa aprender a olhar para si sem utilizar exclusivamente os olhos de quem a inferiorizou.

Significa recuperar o direito de desejar sem desejar desaparecer.

​

Significa construir um ideal de si que não dependa do apagamento dos próprios traços, da própria história, da própria origem e de suas alianças ancestrais.

​

Isildinha Baptista Nogueira, ao investigar as significações do corpo negro, aprofundou a compreensão de que o racismo se inscreve psiquicamente. O corpo negro não é vivido apenas como matéria biológica: ele é atravessado por olhares, fantasias, rejeições e significados sociais. Quando uma sociedade institui a brancura como ideal imaginário, a pessoa negra pode ser colocada em conflito com sua própria imagem corporal.

 

Na experiência das mulheres negras, esse conflito adquire dimensões específicas.

O corpo negro feminino pode ser simultaneamente invisibilizado, hipersexualizado, controlado e explorado. A mulher negra pode ser convocada a cuidar de todos, mas raramente autorizada a precisar de cuidado. Pode ser considerada forte quando está apenas impedida de demonstrar cansaço. Pode ser admirada por sua resistência, enquanto ninguém se responsabiliza pelas violências que exigiram que ela se tornasse resistente.

​

Na prática clínica, essa realidade exige uma escuta profundamente responsável.

É necessário perguntar não somente: “O que esta mulher sente?”

Mas também:

Quem a ensinou a silenciar esse sentimento?

Em quais espaços sua dor foi desacreditada?

Quantas vezes sua firmeza foi chamada de agressividade?

Quantas vezes seu conhecimento foi apropriado sem que seu nome fosse citado?

Quantas vezes ela precisou maternar pessoas adultas enquanto sua própria necessidade de acolhimento permanecia sem resposta?

Quantas vezes o mundo exigiu sua força, mas lhe negou descanso, remuneração justa, proteção e reconhecimento?

​

Uma Psicanálise verdadeiramente comprometida com a mulher negra não deve transformar a resistência em diagnóstico.

 

Há mulheres cuja vigilância não é paranoia, mas memória de violências reais.

​

Há mulheres cuja dificuldade em pedir ajuda não é apenas defesa narcísica, mas consequência de uma vida na qual a ajuda nunca chegou.

​

Há mulheres cuja raiva não representa descontrole, mas a emergência tardia de um limite que foi violado durante anos.

​

Há mulheres cuja exaustão não pode ser tratada como simples incapacidade individual de organização, porque resulta de jornadas materiais, emocionais e ancestrais de cuidado.

​

Isso não significa abandonar a investigação do inconsciente. Significa impedir que a teoria seja utilizada para retirar da realidade aquilo que a realidade produziu.

​

A mulher negra não deve chegar à clínica para aprender a suportar melhor o insuportável. A análise precisa ajudá-la a reconhecer o que lhe pertence e o que foi depositado sobre ela; distinguir responsabilidade de culpa; cuidado de servidão; amor de submissão; resistência de aprisionamento.

A clínica pode se tornar o espaço em que ela finalmente deixa de ser apenas aquela que sustenta e passa a ser sustentada pela escuta.

​

Um espaço no qual não precise apresentar provas de sua dor.

​

No qual o silêncio não seja confundido com ausência de pensamento.

​

No qual sua espiritualidade, sua ancestralidade, sua cultura e sua linguagem não sejam interpretadas automaticamente como ignorância ou superstição.

​

No qual seu corpo não seja tratado como um problema a ser corrigido, mas como território de memória, desejo, dignidade e reconstrução.

​

Neste 25 de julho, homenagear as mulheres negras na Psicanálise significa reconhecer aquelas que produziram conhecimento, abriram instituições, formaram profissionais, escreveram obras fundamentais e criaram práticas de cuidado mesmo quando seus nomes não receberam a mesma projeção destinada aos homens e às pessoas brancas.

​

Significa também reverenciar as mulheres negras que realizam o trabalho clínico nos territórios, nas periferias, nos serviços públicos, nos projetos comunitários, nas universidades, nos consultórios e nos espaços coletivos de acolhimento.

​

Mulheres que não apenas aplicam teorias, mas as interrogam.

​

Mulheres que ampliam a escuta porque conhecem, no próprio corpo, a diferença entre ser observada e ser verdadeiramente reconhecida.

​

Mulheres que compreendem que saúde emocional não é adaptação passiva a estruturas violentas.

​

Mulheres que sabem que cuidar da vida psíquica também é fortalecer a capacidade de dizer não, de interromper ciclos, de construir autonomia, de elaborar perdas e de imaginar futuros.

​

Tereza de Benguela representa a mulher que organizou resistência e continuidade onde o sistema pretendia produzir submissão. As mulheres negras na Psicanálise dão continuidade a esse gesto quando organizam pensamento, clínica e cuidado em lugares onde ainda se tenta negar a legitimidade de suas vozes.

​

Elas nos ensinam que a escuta também pode ser quilombo.

​

Que o conhecimento também pode ser território de proteção.

​

Que a palavra pode restituir dignidade ao corpo.

​

Que elaborar não significa esquecer, mas impedir que a violência continue governando internamente a existência.

​

Neste dia, honramos Virgínia Leone Bicudo, Neusa Santos Souza, Isildinha Baptista Nogueira e tantas outras mulheres negras que transformaram sua experiência histórica em produção intelectual, direção clínica e compromisso com a vida.

​

Que seus nomes não sejam lembrados apenas em julho.

​

Que sejam estudadas nas formações

​

Citadas nas pesquisas.

​

Reconhecidas nas instituições.

​

Escutadas nas decisões.

​

E compreendidas como fundamentos indispensáveis para qualquer Psicanálise que pretenda falar seriamente sobre o sujeito brasileiro.

​

Porque não existe escuta profunda onde o racismo permanece inaudível.

​

Não existe neutralidade clínica quando determinados corpos chegam ao mundo previamente marcados pela exclusão.

​

E não existe Psicanálise comprometida com a liberdade sem a presença, o pensamento e a liderança das mulheres negras.

​

Louvadas sejam as mulheres negras que fizeram da escuta um território de existência, da palavra uma forma de restituição e do conhecimento um caminho coletivo de liberdade.

​​

Casa Matriarcal Terapretas
Aline Gomes — Psicanalista